El MAL EN LAS ORGANIZACIONES DEL BIEN

CONGRESO MUNDIAL

DE LAS COMUNIDADES TERAPEUTICAS

Palma de Mallorca, 14 de abril de 2004

HACER(SE) DAÑO EN LAS “ORGANIZACIONES DEL BIEN”

Francisco Mele

El contexto de la incertidumbre

Las “organizaciones del bien” se ocupan de las personas que se encuentran en dificultad esistencial, material, psicologica, con el mundo humano y no-humano, con las instituciones sociales, en familia y consigo mismo.
El malestar psicosocioesistencial es legado al malestar social si bien hoy todavìa no podemos definir claramente los efectos de la new-economy, de la politica internacional, de la cultura del mercado globalizado en la esfera intrapersonal e interpersonal.

Los sociologos y los filosofos estàn constantemente buscando “definiciones” para definir la sociedad actual y que deberìan describir nuestra época.
Los conceptos màs usados son “riesgo”, “incertidumbre”, post-modernidad, segunda modernidad, tarda modernidad. He tratado de desarrollar el concepto de Sociedad post-neurotica, mucho màs cerca de la sociedad borderline en la cual estamos viviendo.
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La de-territorializaciòn, la sovranacionalidad, la separaciòn entre Estado y Naciòn, constituyen los procesos veloces que estamos viviendo en estas ultimas decadas.
Segùn Alain Touraine el individuo se encuentra amenazado entre dos fuerzas contrapuestas: la globalizaciòn, con la perdida de los vinculos que lo tenìan legado a la tradiciòn y la tendencia comunitaria, que lo empuja a fundirse en una comunidad de apartenencia.

Jurgen Habermas sostiene que el conflicto se pone entre el mundo vital y el mundo del sistema o de los sistemas.
El mundo vital se caracteriza por la “acciòn comunicativa” che implica la partecipaciòn activa de todos los partecipantes en la discusiòn que toca los temas fundamentales de la existencia.
La persona no es un medio sino un fin, segùn la etica de Kant.
En el mundo de los sistemas se impone la “acciòn que tiende a obtener el mejor resultado”, las personas se convierten asì en meros medios para el logro del fin.

En el mundo vital los conflictos se resuelven mediante la acciòn partecipativa. A travès de la partecipaciòn activa las personas pueden modificar un orden juridico injusto, cambiar la reglas de juego del mercado y el gobierno; todo parecìa màs facil en una sociedad relativamente estable, en la cual los limites de la propia identidad eran fijados por el Estado-Naciòn.

En la mundializaciòn del mercado los limites se desdibujan, aquì el poder de decisiòn trasciende el poder de los gobiernos nacionales, se impone entonces un meta-poder que decide la suerte de todos: un meta-poder sin rostro y sin una voluntad explicita, como en el pasado, de conquistar un territorio; si bien sabemos que en realidad son apenas unos trecientos los hombres que tienen la mayor riqueza del mundo; el poder – sostiene Ulrich Beck – se presenta en su capacidad de ausentarse; su poder aumenta cuando amenaza de no invadir un determinado paìs, cuando decide transferir sus recursos economicos de una regiòn a otra. En este panorama cada uno sufre cambios que no puede controlar; en este contexto nadie puede construir un proyecto de vida claro y con probabilidades de realizaciòn.

Los problemas de los limites los encontramos en la esfera psiquica del individuo, en la familia y en las instituciones.
Apenas algunas décadas atràs, en Psicologia, se describia la persona borderline como aquella que era incapaz de hacer un proyecto de vida. Hoy, se usasemos esta terminologia, todos podrìamos definirnos “borderline”.

Los cambios que hemos descripto en la sociedad, han modificado y estàn modificando la psicopatologia, la psicologia, la psiquiatria; pero, todavìa, seguimos utilizando conceptos que fueron construidos en un contexto social, politico y cultural distinto. Por ejemplo, se puede todavìa hablar de “base segura” cuando vivimos en una sociedad del riesgo, de la incertidumbre, y de la mutabilidad? Es posible todavia utilizar conceptos como represiòn de los instintos quando el poder se muestra “sonriente” e incita a todos a gozar de la vida? La revoluciòn de la vida cotidiana ha creado fuertes cambios en la estructura de la familia. Una persona vive hoy lucidamente hasta los ochenta y noventa años, por lo cual una persona que se casa a los 25 años, puede prometer a su esposa serle fiel hasta aquella edad? Cuàntas familias una persona puede construir en un tiempo asì extenso? A cuantos individuos un niño debe llamar “papà”? Un niño nace en un familia y puede terminar en dos tres familias distintas. Tampoco un niño puede estar seguro cual es su madre, porque puede ser engendrado por una madre “alquilada” o en una proveta. Se puede entonces, continuar a decir, un adolescente regresiona a la fase del “vientre materno”, cuando de tal vientre no es seguro como lo era “una vez”?

Didier Anzieu describe el modelo teorico ” Yo-piel” que protege el espacio psiquico en una doble funciòn: interna, protege el Yo de las tensiones y las pulsiones pertenecientes al interior del Sé, y externa, sirve a proteger el Sé de los estimulos provenientes del ambiente. En las organizaciones de personalidad-al-limite o bordeline (Otto Kernberg) el sistema Yo-piel presenta claras anomalias; la idea de la banda de Moebius puede ser una metafora de como funciona la relaciòn interno/externo; el sujeto no puede controlar el pasaje del material del mundo externo al mundo interno y nì el pasaje del material psiquico proyectado en el mundo exterior. Recordemos que a diferencia de la psicosi, la persona borderline conserva el concepto de realidad.
Este sistema Yo-piel perforado lo encontramos en la familia en la cual los padres no logran filtrar y metabolizar los estimulos del mundo exterior y proteger asì los hijos. Podemos encontrar situaciones en las cuales los hijos deben proteger a sus padres.

En este esquema, la comunidad terapeutica en un primer nivel de analisis funciona como un sistema Yo-piel, que darìa el espacio y el tiempo para la reconstrucciòn de la persona del huésped.

La sociedad post-neurotica

Desde la psicologia podrìamos definir esta epoca como post-neurotica, porque el conflicto psiquico entre consciencia moral y el “ Yo ” se desplazò al conflicto entre el “ Yo ” y la realidad exterior. En una persona pueden coesistir varias identidades sin conflictos entre ellas. Son los demàs que sufren las consecuencias de las contradicciones presentes en esa persona.

Las caracteristicas principales de la sociedad post-neurotica es el declino de la imagen paterna; en algunos casos observamos su desapariciòn; los padres se presentan como los amigos de los hijos; los padres se apoyan y piden consejos a los hijos para poder mostrarse tambièn ellos, los padres, en plena juventud ; en esta lìnea de la imitaciòn de los adolescentes encontramos los lìderes como sacerdotes, profesores, maestros, que renuncian al propio rol para mantenerse en una especie de eterna adolescencia.
El sistema actual que si bien ha generado un bienestar mayor que en años anteriores, no por ello ha eliminado las diferencias y la injusticia social.

En la sociedad post-neurotica desaparece el conflicto con la propia consciencia moral, en realidad el conflicto se pone como la voluntad de ser siempre eficaz, triunfador, el primero; se trata de la crisis de las prestaciones sociales eficaces del hombre “Yo soy okay, tu eres okay “, “Todo lo que te propones lo puedes lograr “, son todas frases que sirven a “inflar el yo “, o puntar a” estar bien con uno mismo” sin tener en cuenta la suerte del projimo
En la sociedad post-moderna el sujeto vive preocupado por su imagen, por cuidar su cuerpo obsesivamente. A diferencia del pasado, el Grande Padre incita al Gozo, que se traduce en la frase “debes ser tu mismo!”. La neurosis se caracterizaba por la prohibiciòn del deseo, en la fase post-neurotica te inducen a realizar el deseo. Segùn Slavoj Zizek es la mejor formula para prohibir el deseo de todo. Incitar a realizar el “Sì mismo” que coincide con la transformaciòn de algunas comunidades terapeuticas en lugares de la “ inflaciòn del yo ”, acentuando el narcisismo, la centralidad del sujeto sin tener en cuenta que somos interpersonalmente dependendientes, que tenemos una deuda con la sociedad, que no somos totalmente propietarios de nuestra existencia, que somos co-autores de una historia escrita por las generaciones precedentes, por nuestros contemporaneos y somos responsables del mundo que dejaremos a nuestros descendientes.
En la comunidad terapeutica se deberìa tener en cuenta la triade hegeliana del Poder, del Valer y del Haber que puede muy bien ilustrar la situaciòn en la cual los jovenes no partecipan a la vida politica o la vida laborativa, ocupando el lugar de los consumidores; estos jovenes se desinteresan de la vida del arte o religiosa, prefiriendo mantenerse al margen de la sociedad.
Se pone el problema como hacer que una persona que vive en la calle, en la cual su casa es el mundo, pueda aceptar el espacio reducido de la comunidad terapeutica.
Puede esta persona que se halla fuera de los horarios de los sistemas aceptar de acordarse al tiempo organizado desde la istituciòn?

La violencia en las “organizaciones del bien”

En las organizaciones del bien se pueden desencadenar procesos paranoigenicos -en la conceptualizaciòn del Tavistock Institute- que llevan a la escisiòn, a la fragmentaciòn o la autodestruciòn.
Cuando en una organizaciòn se reproducen similares mecanismos patologicos que subyacen en las personas o en las familias de los usuarios se arriesga la degeneraciòn del sistema. Las razones son varias por lo cual se generan mecanismos de violencia en un grupo social.
La teoria de la rivalidad mimetica de René Girard puede dar cuenta de estos fenomenos.

La definiciòn de mecanismo mimetico comprende toda la fenomenologia del deseo mimetico, la “escalation” de la crisis y la resoluciòn de la crisis a travès de la elecciòn del chivo emisario.
El deseo mimetico es siempre imitativo, el sujeto desea el objeto que desea el modelo. Para desear el mismo objeto se debe pertenecer al mismo mundo, porque el objeto y el modelo deben estar cerca del sujeto deseante; aquì nace la rivalidad mimetica, la madre de todos los conflictos interpersonales.

La rivalidad mimetica no es poseer un objeto en general, se trata de poseer el objeto deseado por un otro significativo, el modelo o el rival.
El mecanismo de la rivalidad mimetica se auto-alimenta, siendo el sujeto y el modelo cercanos, porque pertenecen al mismo mundo, se crea una situaciòn de simetria; el sujeto imita el modelo y el modelo el sujeto; al final, el sujeto se transforma en el modelo del modelo, y a posteriori, dice Girard, se crean “los dobles”.
En esta relaciòn de simetria el objeto del deseo desaparece y queda solamente el conflicto entre los dos rivales. Cada uno de los rivales busca la destrucciòn del otro y se olvidan de los motivos iniciales del conflicto.

El concepto de rivalidad mimetica rompe con la psicologia individualista y pone las bases para una psicologia inter-individual; no existe un deseo que pertenece al individuo entendido como una monada sino todo deseo se halla relacionado con los demàs.

En la historia de la cultura el cristianismo representa un punto de roctura con el sistema de la victima del sacrificio humano. Cristo denuncia, como victima inocente, toda la estructura perversa de la rivalidad mimetica. Porque en la estructura de la rivalidad mimetica la victima viene acusada – muchas veces injustamente – y es responsable, a los ojos del grupo, de la violencia que se ha desencadenado en el grupo. El chivo emisario restablece la unidad y lleva la calma en el grupo que era en peligro de autodestruirse. La victima sacrificial viene despuès alzada al altar como un dios o un semidios.

Estos mecanismos de la rivalidad mimetica los encontramos frecuentemente en todas las organizaciones humanas; porqué las organizaciones del bien, que se inspiran al cristianismo que ha donado a la cultura el concepto del perdòn, no logran resolver las crisis internas?. En las organizaciones del bien se puede hacer mucho bien a las personas que vienen a buscar ayuda y a veces hacer tanto mal a las personas que en ella trabajan.

La personalidad del lìder seductor y manipulador

Otto Kernberg sostiene que la psicoanalisis se habìa ocupado de los grupos dejando de lado la personalidad de los lìderes; el autor se concentra en la tipologia de los lìderes. Distingue “el lìder que no sabe decir no”; “el lìder que necesita ser admirado y amado”; “el lìder que debe controlar todo”; “el lìder ausente”; “el lìder afectivamente instable” y “el lìder corrupto”. Entiendo que es necesario estudiar no solo la personalidad desde el punto de vista de la salud mental, si no tambièn segùn el nivel de consciencia moral, el sistema de valores y el respecto por la justicia y las normas sociales que rigen el comportamiento del dirigente de una instituciòn.

Algunas organizaciones del bien, que nacieron cerca de la gente que sufrìa se han transformado en “ sistemas ” burocratizados dejando de lado los principios del mundo vital. La cercanìa de las organizaciones del bien al Poder, las ha alejado de la gente que sufre; algunas de estas organizaciones son verdaderos simulacros del Bien ; cerca del Poder se han convertido en estructuras sujetas a los vaivenes de la politica y de las grandes organizaciones econòmicas; algunas de ellas se han transformado en verdaderas holding economicas; las personas que trabajan son empleados y meros ejecutores y las personas que piden ayuda son “consumidores” o “clientes”.

En las organizaciones del bien, que nacen en el espacio intermedio entre la familia y las instituciones sociales – como la escuela, la iglesia, el mundo del trabajo – personas sin escrupolos, a veces, toman el poder bloqueando el trabajo del grupo fundador o de los adeptos que creìan en los principios que habìan dado origen a la organizaciòn. Parece que en estos espacios intermedios entre mundo vital y mundo de los sistemas se impone una ley arbitraria que puede ser en contraposiciòn a la ley que gobierna la sociedad en general y las relaciones familiares. En nombre del bien y del amor se pueden blanquear acciones injustas.

Estas anomalias las encontramos también en las instituciones que estudian los comportamientos humanos y en las instituciones como las universidades, las escuelas de formaciòn de postgrado o de especializaciòn. Las ciencias llamadas humanas no siempre son humanas; encontramos los mismos juegos “ psicoticos ” o “ perversos ” de las instituciones en general

Estos tipos de lìderes seductores, embrolladores, logran entrar y ocupar posiziones importantes, a veces, apoderandose totalmente de las organizaciones del bien, desnaturalizando los objetivos del grupo fundador. Porque personas sin escrupulos se apoderan de los “ideales” que han guiado los primeros pasos de estas instituciones. Es el poder que transforma un lìder o es el lìder que descubre sus cartas cuando accede al poder? Como neutralizar los efectos devastantes de un lìder narcisista, persecutor, corruptor, en una organizaciòn que se propone de ayudar el projimo?

No siempre se puede desemasquerar un lìder politico a-moral que logra seducir, corromper, imponer su imagen triunfante a amplios sectores de una poblaciòn que busca en él, el salvador, el guia; con extrema facilidad la moral corruptible del lìder se extiende al resto de la sociedad.
Nos estamos acostumbrando a la imagen patologica del padre obsceno, que en vez de prohibir incita al gozo; el lema es “gozar sin preocuparse del mañana”, ” gozar sin tener que dar cuenta a nadie”. Los medios de comunicaciòn ofrecen tantos personajes que han triunfado utilizando medios no siempre correctos, los vemos aparecer en el deporte, en la politica o en el mundo del espectàculo en el sistema judicial o en las instituciones con fines filantropicos.

Las “organizaciones del bien” y el Poder

Se pone entonces la cuestiòn si en la comunidad terapeutica, dirigida para aquellos que viven la angustia generada por el mundo post-moderno: se debe reconstruir el mundo vital o se trata solamente de construir un sistema al cual el individuo debe asujetarse?
Axel Honneth critica Max Horkheimer que estaba convencido de la influencia del control central del poder para crear relaciones de opresiòn social y obligar a las personas a no reacionar a la injusticia.
Honneth sostiene que falta en esta teoria el valor constructivo de la acciòn social. Lo mismo podemos decir respecto a Foucault, porque para el filosofo francés, la comunidad es un lugar de asujetamiento; creemos que la comunidad puede puede convertirse en una experiencia vital de una sociedad màs justa, un lugar de realizaciòn inter-personal, la posibilidad de superar en ella el narcisismo y el egoismo patologico. En este experimento social, cada uno se da cuenta que puede ser distinto e ugual al otro. En la comunidad terapeutica se puede descubrir y neutralizar los mecanismos que llevan a la violencia grupal e individual. Alli se puede estudiar la genesis y la resoluciòn de las crisis interpersonales. En el espacio socioeducativo de la comunidad terapeutica se pueden vivir, internalizar, reconocer y diferenciar los elementos fundamentales de la etica, de la moral y de la justicia. Una sociedad, en este caso una comunidad terapeutica, puede ser definida segùn las modalidades como resuelve el conflicto social, por el tipo de justicia, por sus valores eticos y morales.
Una comunidad es justa, y puede ser un lugar de “emancipaciòn”, capaz de ayudar a las personas a reconstruir una identidad integrada, si respecta los principios eticos universales de la libertad, del respecto por la vida, de la responsabilidad.
Una comunidad opresiva non puede generar hombres libres y evolucionados desde el punto de la conciencia moral. Una comunidad que no respecta estos principios, genera personas temerosas, incapaces de realizar una critica costructiva, sobre todo, incapaz de darse cuenta de la violencia que ha sufrido y la violencia que el mismo descarga en los demàs.
Para los sotenidores de Foucault la comunidad es el lugar del amaestramiento de los sujetos para que hagan parte del sistema para ser mejor controlados y funcionales al mismo.
Nosotros creemos que todavìa la comunidad terapeutica puede, en sus distintas formas, dar una respuesta, no la unica, a las personas que sufren la “alienaciòn” (concepto en desuso) del hombre moderno, una respuesta a los jovenes que han perdido el horizonte de sentido y el deseo de vivir.

La psicoetica como ciencia del hacerse cargo del necesitado

No nos interesa hacer una critica negativa a las organizaciones del bien , al contrario nuestro interès es eliminar los mecanismos que impiden cumplir con los objetivos que la han originado; se trata de mejorarlas y no de eliminarlas; dado que existe la injusticia, los emarginados, el dolor, el sufrimiento de tantas personas, y, lamentablemente estamos lejos de resolver los conflictos sociales; en este contexto, las organizaciones del bien cumplen una funciòn fundamental.

Desde hace algunos años nos estamos ocupando de la psicoetica; hoy se habla mucho de bioetica, pero poco de psicoetica.
La psicoetica, segùn nuestra definiciòn estudia el modo como una persona se hace cargo de otra persona en la posiciòn de necesitado. Un operador social puede hacerse cargo del pròjimo cercano o lejano estableciendo una relaciòn asimetrica o simetrica. Un operador psicosocial puede transformar el “necesitado” en un prisionero o ser el operador prisionero del “necesitado”.
La psicoetica tiene cuenta de los principios de la triade de la Vida Buena segùn la reformulaciòn de Agnes Heller y de Paul Ricoeur.

La tria-logia o la trialectica

La tria-logia tiene cuenta que en el dialogo entre dos personas hay siempre un tercer elemento, la cultura, la teoria, el sistema representacional del mundo, que unen o separan los sujetos.
Pensar segùn el metodo trialectico nos permite considerar el movimiento, los procesos y la dinamica de los elementos que componen las relaciones humanas.

La triade de la Vida Buena comprende la rectitud, el descubrimiento de los talentos – o sea, las potencialidades de una persona – y la relaciòn profunda y significativa.
La rectitud comprende, a su vez, la triade de la Etica, de la Moral y de la Justicia.
Etica en Ricoeur es la adesiòn espontanea a los principios universales como la libertad, la responsabilidad, y sobre todo el principio de la vida que se presenta como la prohibiciòn de matar. En las toxicodependencias encontramos la falta de libertad, de responsabilidad y la amenaza de la propia vida y de la vida de los demàs.
La moral abarca las normas morales que pertenecen a una determinada comunidad.
La justicia comprende las normas sociales que regulan los conflictos en la sociedad. Segùn John Rawls, la Justicia es la virtud de las instituciones. Creemos que muchos de los males que afectan a las personas estàn legados a los problemas de injusticia que se vive en el mundo de la escuela, del trabajo, de la universidad, y, en nuestro caso, en las organizaciones del bien. Lawrence Kholberg, que se ha dedicado a la aplicaciòn de los conceptos de justicia en el mundo de la escuela, sostiene que la escuela es el lugar ideal para construir una comunidad de justicia. Yo creo que la comunidad terapeutica podrìa ser tambièn el lugar de la comunidad de justicia.
En un proyecto socioeducativo como es la comunidad terapeutica se deberìan tener cuenta de los principios de la Vida Buena.
La educaciòn entendida como la transmisiòn de la rectitud y el descubrimiento de los talentos de una persona necesita de la coerencia de parte de los operadores sociales. Es importante considerar que si se ayuda a una persona a descubrir sus talentos, se le debe ayudar para que estudie y luego se le deben ofrecer las oportunidades de poder ejercer su vocaciòn. En la sociedad post-moderna se han creado las condiciones para que una persona pueda estudiar, descubrir sus potencialidades pero, luego, esa persona no encuentra el lugar donde desarrollar y aplicar sus conocimientos.
Los principios que la Heller desarrolla se pueden resumir en no violar nì el cuerpo nì el alma de un otro; no manipular los otros o tenerlos bajo tutela por motivos de raza, de sexo o por pertenecer a grupos diferentes.
La aplicaciòn de estos principios creo que puede ayudar a las organizaciones del bien a renovar su misiòn inicial y sobre todo a neutralizar los mecanismos paranoigenicos y de rivalidad mimetica que amenazan las instituciones en general.

Bibliografia

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Francisco Mele, doctor en psicologia clinica, psicoterapeuta, docente di Sociologia de la Familia, responsable del Istituto della famiglia del CeIS de Roma.
franciscomelepsi@gmail.com

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